كيف نتصالح مع ماضينا؟

هل علينا أن نحرر أنفسنا من الماضي من أجل بناء المستقبل؟ عندما نختبر الأسوأ ، عندما نشعر بالإرهاق ، وقع علينا ما فقد حياتنا ، توقفنا ، يطرح السؤال بشكل مشروع. لكن ماذا يعني ذلك للتحرر؟ بالنسبة للمحللة النفسية سارا ستيرن ، “من العبث أن نأمل في النسيان. ما يهم هو أن تكون قادرًا على تحويل الذاكرة ، للتأكد من أن الحدث يأخذ مكانًا آخر في تجربتنا ، وأنه يؤثر علينا بطريقة مختلفة. في النهاية ، إنها مسألة الموافقة على ما حدث ، والتوقف عن القتال ضده. وأفضل: أن تفعل شيئًا به “. مثل هؤلاء الآباء الحزينين ، هؤلاء ضحايا سوء المعاملة أو الهجمات الذين أسسوا جمعيات لمنع أو مساعدة الآخرين على العثور على طريق الصمود.

بين الدراما واستئناف الحياة ، كان هناك في أغلب الأحيان دعم علاجي. تم تبني الطقوس في بعض الأحيان للاحتفال والاحتواء ، لضمان أن يكون للأحداث والألم مكان ، لكنها لم تعد تمنعنا من الاستثمار في الحاضر. لقد قام الوقت بعمله أيضًا. ليس لمحو الندوب ، ولكن للسماح لعمليات الشفاء بالظهور.

كل الصدمة؟

ماذا عن أولئك منا الذين لم يمروا بالدراما؟ ألا نكافح جميعًا إلى حد ما مع جذورنا أو طفولتنا أو الدروس التي تعلمناها من تجاربنا؟ تؤكد سارة ستيرن: “من وجهة نظر التحليل النفسي ، نحن جميعًا مصدومون”. تشرح: “الصدمة لا تنتج بالضرورة عن حادث أو كارثة ، ولكن من حدث يفلت من التمثيل. “لأنها كانت شديدة الوحشية (سوء معاملة ، هجوم) أو سريعة جدًا (ولادة مبكرة) ، لأنها حدثت في وقت مبكر جدًا (انفصال الوالدين ، وجع قلب في مرحلة المراهقة) ، لأنه لم يتم تسميتها (الأم التي لم تخبرها بأنها) تعرضت للاغتصاب لكنها تشهد على ذلك على الرغم من أنها ترتدي ملابس بناتها أو تلبس بناتها) أو أنه يبدو مخيفًا للغاية (البلوغ الذي تريد الفتاة تجنبه من خلال الإصابة بفقدان الشهية الأولي) …

يلخص المحلل النفسي “ما لا يمكن للمرء أن يقوله ولا يتخيله هو صادم”. وبالتالي لا يستطيع المرء إدارته. »بشكل ملموس ، ماذا يحدث عندما لا ننجح؟ وتصف “ما زلنا نعاني أثناء إعادة اللعب”. لتحمل الأدوار ، السيناريوهات التي لا ندركها والتي تتلاعب بنا. “تحرير الذات هو القدرة على استعادة مكانته كموضوع في رحلة كان فيها المرء شيئًا ، أي حيث لم يكن المرء قادرًا على أن يشهد على ما يمر به” ، يحدد المحلل النفسي. ويبدأ بالقول ، “لم أوافق. ”

السيناريوهات المتكررة

كيف تتخلص من علامات الماضي هذه؟ تقترح المعالجة النفسية لوري هوكس الإشارة إلى المفهومين الرئيسيين لتحليل المعاملات (TA): حالات الأنا (اعتمادًا على ما أعانيه ، يمكنني التعامل مع الواقع بأفكار وعواطف وسلوكيات الوالد الذي أكون عليه. الطفل الذي كنت عليه أو البالغ الذي أطمح إليه) وسيناريو الحياة (في بنائي ، أصوغ معتقداتي وأتخذ قرارات تميل إلى تأكيدها). “عندما يسجننا الماضي ، تتطور ، تميل حالة غرور الطفل إلى السيطرة: نتحلل ، نعيش من جديد أحزان الطفولة أو نلعب الزواف. ونحن نفسر الواقع بنفس الطريقة التي اعتدنا عليها. “مثال:” إذا طلبت مني أمي دائمًا أن أصمت عندما أتحدث ، مما يجعلني أشعر أنني لا أقول شيئًا مثيرًا للاهتمام ، يمكنني اليوم أن أستمر في الصمت أو على العكس من ذلك. أقوى من الآخرين لتجعلني سمع. لكن في كلتا الحالتين ، أؤكد السيناريو المخيف: أن لا أحد يستمع إلي. يجب عليك التخلص من هذه السيناريوهات والأحداث التي أطلقت حتى تتمكن من اتخاذ ما نسميه ، في AT ، “إعادة اتخاذ القرار”: من خلال إعادة قراءة الأحداث مع نضج الحالي ، يمكنني التراجع وتجريب حلول أخرى.

تدعو كريستين جوين ، المعالجة الإنسانية والممارس في الأبراج العائلية ، من جانبها إلى تجربة سيرة ذاتية لـ “سبتين”: لسرد الأحداث المهمة في تاريخها بين 0 و 7 سنوات ، بين 7 و 14 عامًا ، إلخ. بالنسبة لها ، “يبدو أننا نتابع مهام مختلفة في دورات من سبع سنوات ، مفصولة بلحظات الأزمة (عمر العقل ، البلوغ ، الدخول في الحياة الاجتماعية ، إلخ) ، وهذا ما نختبره في كل من هذه دورات تكشف النواقص والاحتياجات التي لا تزال تدفعنا “.

آثار في الجسم

أكثر من الحقائق الواقعية ، ما يثقل كاهلنا في ماضينا هو القيمة والقوة التي ننسبها إليهم: أن نشكل محركًا أو عائقًا ، لإحياء جراحنا أو إصلاحها ، لتأكيد أو عدم الأحكام التي أثقلت كاهلنا. . إنها مسألة فصل الحقائق عن التفسير الذي نصنعه لها ، حتى نتمكن من مراجعتها. وإذا لم يتمكن وعينا من الوصول إليه ، فإن جسدنا يشهد على ذلك. هذا هو السبب في أن كلوديا غولي ، معالِجة الجشطالت ، تحرص على إحضار وعي مريضتها بانتظام (في الجشطالت ، نقول “العميل”) تجاه مشاعره وإيماءاته ووضعيته. “ما عشناه يثير عددًا معينًا من الثباتات والعادات والتأثيرات العاطفية ، كما تحلل. يستمر الخوف أو الحزن أو الخجل من خلال ردود الفعل الدفاعية والحماية التي يمكن ملاحظتها عندما تنتبه لها. ”

نحن أيضًا أوعية لمشاعر والدينا ، الذين ، من خلال حملنا ضد أجسادهم التي تتميز بتجربتهم ، ينقشون تاريخ العائلة فينا. وتتابع قائلة: “من أجل الجشطالت ، يجب أن نفهم كيف” يتحقق “الماضي فينا ، وأن نكون أكثر وعياً بآثاره ، حتى نكون قادرين على محاربة عمليات التنفيذ الجامدة والتلقائية. “إعادة تعبئة” الجسد ، أي إدراك ما يعبر عنه والسماح له بتجربة طرق أخرى ، يفتح على مزيد من المرونة وحرية الاختيار. ”

لغة الميراث

غالبًا ما تؤدي الرغبة في تحرير أنفسنا من الماضي إلى التساؤل عما ورثناه ، وهو ما لا يخصنا. “نجد طريقنا من خلال الوجود بالأدوات ، بدءًا من اللغة ، والتي ، كما في سفر التكوين ، تخلق العالم من خلال تسميته” ، تستأنف سارة ستيرن. هذه الأدوات يقدمها لنا آباؤنا ، من طريقة تصورهم وصياغتهم للأشياء ، للتحدث عن الحياة بتجاربهم ، وتحيزاتهم ، ومستحيلاتهم ، وصدماتهم. وبالتالي فإن خطابنا يحتوي على جميع تأثيرات أولئك الذين علمونا أن نتحدث. وتخلص إلى أنه إذا كنا عقلانيين ، فإننا نقوم بتحليل لأن الأدوات ملتوية ومنحازة ومنحازة. »العمل على الذات يجعل من الممكن أخذ مقياس الفلتر والتشوه. لفصل ما تم إرساله إلينا عن الحقائب الثمينة التي لا يمكن حملها. وأن ننظر إلى المستقبل بنظرة جديدة.