كريستوف أندريه ، ماتيو ريكارد ، ألكسندر جوليان: 3 أصدقاء يبحثون عن الحرية

علم النفس: ما الذي دفعك لبدء هذه المحادثة الثلاثية الجديدة حول الحرية الداخلية؟ هل كان ذلك لتحقيق نجاح مكتبة جديدة؟

كريستوف أندريه: مطلقا. لا شيء كان مع سبق الإصرار. كنا في إجازة في الجبال وبدأنا نتحدث عن الإدمان ، الترياق الذي سيكون الحرية الداخلية له.

ماتيو ريكارد: بالنسبة لي ، هذا موضوع مركزي تمامًا. الطريق الكامل إلى الحرية الداخلية هو الانتقال من الارتباك الذهني إلى المعرفة ، ومن المعاناة إلى التحرر. لتحقيق ذلك ، يجب أن نتخلى عن سجوننا العقلية ، ومعتقداتنا العمياء ، وإدماننا على أسباب المعاناة. من الواضح أنها ليست مسألة إهمال مسألة الحرية المادية والسياسية والاجتماعية.

ومع ذلك ، لا تفعل الكثير حيال هذا السؤال في كتابك. هل يمكننا التحدث عن الحرية الداخلية إذا لم تكن لدينا الحرية كبشر؟ على سبيل المثال ، في العمل ، هل يمتلك الشخص الواقع تحت الضغط ، المساحة اللازمة لتطوير حريته الداخلية؟

كريستوف أندريه: فكرتنا ليست تقديم الحرية الداخلية على أنها دواء لكل داء. بالطبع ، لا يجب استبدال الحرية المدنية بالحرية الداخلية. هذه ليست وظيفتها. لكن عندما تتعرض الحرية الخارجية للتهديد ، يمكن أن تفتح مساحة ثانية ، مما سيساعدنا على المقاومة بشكل أفضل. على العكس من ذلك ، عندما تبدو الحرية الخارجية مكتسبة ، فهي ليست ضمانًا للسعادة. يجب أن تتدخل الحرية الداخلية بعد ذلك لتخليصنا من قيودنا الشخصية.

الكسندر جوليان: من دعوات الفلسفة تحرير أنفسنا من الأهواء والأوهام الحزينة. هكذا تعاملت مع هذا السؤال ، أولاً لأسباب شخصية. لن أعارض بشكل جذري الحرية الخارجية والحرية الداخلية. بالطبع ، نحن نعيش في ديمقراطية حيث لدينا حرية الحركة والفكر. لكن هل نحن حقاً أحرار لكل ذلك؟ هناك ثابت ذهاب وإياب من واحد إلى الآخر.

ماتيو ريكارد: صياغة سؤالك تؤكد الحاجة إلى هذا الكتاب. يطرح غاندي المشكلة بالطريقة المعاكسة تمامًا: وفقًا له ، فإن الحرية الخارجية التي سنحققها تعتمد على درجة الحرية الداخلية التي اكتسبناها. وحقيقة أن هذا يفاجئني ، بالنسبة لي ، مفاجأة كبيرة! إذا لم يتم الحصول على حريتك الخارجية ، أثناء القيام بذلك ، لا تضف سجنًا ثانيًا ، عقل هذا السجن. إذا كانت لديك هذه الحرية الداخلية ، فهناك شيء عميق بداخله هادئ يمكنك أن تتصل به: هذا الوعي الحر والمستيقظ.

مع ذلك ، هناك جانب آخر من السؤال الذي لم تتناوله ، ألا وهو عصابنا ، وصدماتنا. هل من الممكن أن نتجه نحو الحرية الداخلية دون أن نرى عن كثب لماذا نحن ألعوبة في تكرارنا ، ومخاوفنا؟

كريستوف أندريه: لا أحد يستطيع أن يواجه معاناتنا من أجلنا. هناك عدة طرق للتحسن. حتى لو كان علم النفس يمكن أن يساعدنا ، فإن الجهود الأخرى ، التي قد تبدو هامشية ولكنها ليست كذلك ، ضرورية دائمًا: التمييز ، الروحانية ، التأمل ، الوعي بالتلوث المادي ، الإحسان ، إلخ.

ماتيو ريكارد: أود عكس النسبة. هذه الأعراض على الأطراف ، مثل الغيوم التي تحجب الشمس ، لأن هذه الحالات الذهنية المصابة هي المنتج النهائي لجميع أنواع الاجترار العقلي. إذا ذهبت إلى قلب الحرية الداخلية ، فلن يكون هناك عصاب أكثر من الظل في وسط الشمس.

الكسندر جوليان: دعونا لا نقلل من ثقل العصاب والذهان. ربما يكون من الأفضل التمييز بين الضيق الوجودي المرتبط بالمأساة والوجود المتأصل في الحالة الإنسانية. تتطلب حالات العصاب والذهان والصدمات عملًا خبيرًا لكشفها. لا يوجد كل نفسي ولا روحاني. كلاهما يمكن أن يسيران جنبا إلى جنب.

ما هي النقاط الرئيسية التي تربطنا وتمنعنا من التحرر؟

ماتيو ريكارد: المفضل لدي هو الشرود. إذا كنا نفتقر إلى التمييز ، فإننا نخشى المعاناة ، كما يقول أحد النصوص البوذية: “نندفع إلى شفرة قانون السبب والنتيجة. “وهذا يعني عن أسباب المعاناة. نحن تائهون. هذا النقص في التمييز بين ما يجب زراعته وما يجب تجنبه هو ما يديم الحلقة المفرغة من المعاناة … والوضوح الذي يؤدي إلى الحكمة هو فهم أفضل للواقع الذي يشمل الخارج والداخل ، مما يمنعني من الوصول إلى الحرية ، تحقيق، إنجاز. ومن الضروري.

الكسندر جوليان: من ناحيتي أنا متخصص في “أكراسيا”. [le fait de commettre un acte à l’encontre de ses propres valeurs, ndlr]، أنا أعرف الكثير! مررت بمنطقة مضطربة قوية للغاية ، إدمان هائل. أكراسيا يعني العجز الجنسي في اليونانية. في أكراسيا ، نرى جيدًا التغيير الذي سنحتاجه ، ونحتضنه ، لكن شيئًا ما يقاوم. لم نعد أحرارًا ، ولم نعد ننتمي لأنفسنا.

ماتيو ريكارد: ما أذهلني والذي ساعد ألكسندر أيضًا هو ما تقوله علوم الأعصاب: الشبكات العصبية التي تؤدي إلى الشعور بالمتعة ليست هي نفسها تلك التي تجعلنا نريد ما يفترض أن يجلب لنا المتعة. شبكة المتعة متقنة للغاية وعابرة ، في حين أن ما يتم بناؤه عندما نريد شيئًا ما ، حتى لو كان يؤلمنا ، كما هو الحال مع المخدرات ، يكون أكثر دواما. هذا هو السبب في صعوبة التخلص من الإدمان: يستغرق الأمر وقتًا طويلاً لتفكيك دائرة الرغبة بقدر ما يستغرق بناؤها.

أليس نشر كتاب عن تحرير السجون الداخلية ، ولقاء جمهور كبير ، وإعطاء مكانة لغروركم؟

الكسندر جوليان: كتابي الأخير كافٍ لرفض ، إذا لزم الأمر ، بشكل قاطع أي خطر يمر به المعلم. لا أستطيع حقاً أن أقول إنني نموذج للتوازن … عندما أعطي مؤتمراً ، أشعر بالسعادة. هل هذا يعني النرجسية؟ قليلا بلا شك. ولكن قبل كل شيء ، هناك متعة المشاركة ، ورؤية حالتي كشخص معاق ومناطق الاضطرابات التي أعاني منها يمكن أن تساعد. إنها أولوية في مهمتي ، على الرغم من أنني قد لا أتحرر من كل حاجة للاعتراف.

كريستوف أندريه: نحن نبذل نفس الجهود التي يبذلها القراء. في حياتي ، لم أشعر أبدًا بالفخر أو الفخر ، فقط من دواعي سروري القيام بعمل جيد. لطالما تعاملت مع النقد بجدية أكبر من المجاملات. بصراحة ، أعتقد أننا في الغالب سعداء للمشاركة.

من بين العقبات التي تعترض الحرية الداخلية ، يمكنك تحديد الأنا …

ماتيو ريكارد: هناك الشخص ، من ناحية ، أي التدفق الديناميكي لتجربتنا الحية. ثم هناك الأنا ، تلفيق مفاهيمي يجعلنا نعتقد أن هناك كيانًا فرديًا بداخلنا. إن محاولاته للحصول على الرضا ودفع ما يهدده بعيدًا تولد الرغبة والعداء والغيرة والكبرياء ، وفي النهاية المعاناة. يبدو الأمر كما لو أننا نولي أهمية كبيرة للمحتال.

الكسندر جوليان: الأنا أو عدم الأنا ، هذا هو السؤال … على أي حال ، فإن التقاليد الروحية العظيمة هي إجماع: يجب التخلص منها … للاقتراب منها ، ربما نحتاج إلى الزهد ، لأنه طالما لدينا حاجة ماسة إلى الاعتراف ، هناك خطر استغلال الآخر. يسير علم النفس والروحانية جنبًا إلى جنب. للتغلب على محنة الإدمان ، دعمني علم النفس كثيرًا ، مثل السخان الإضافي. قادني العمل الروحي أيضًا إلى النظر إليه في وجهه ، لأرى فيه نقصًا وجوديًا عميقًا جدًا. يتعلق الأمر بإصلاح فرديتنا الممزقة مع تليينها.

كريستوف أندريه: بشكل عام ، عندما تظهر كلمة “الأنا” في محادثة ، نادرًا ما تكون علامة جيدة. أنا غربي ، أعتقد أن الأنا شر لا بد منه. في الأساس ، أعتقد أن هناك حقائق انتقالية مفيدة لنا. إن مفاهيم الأنا والهوية هذه ليست صلبة ، ولكن لا يزال عليك أن تضع نفسك فيما يتعلق بالعالم وأن تقول أحيانًا “أنا” أو “أنا”. لقد صدمتني معاناة احترام الذات كطبيب: كل هذه التقليل من القيمة ، هذه الكراهية … الحل ليس أن أقول للمريض: “تخلَّ عن غرورك ، انس نفسك. بل بالأحرى: “لك الحق في الاعتناء بنفسك ، بل إنها ضرورة. تظهر جميع دراسات علم النفس التجريبي أن العواطف المؤلمة تركز علينا ، في حين أن الرفاهية تفتحنا على الآخرين وعلى العالم. عندما أكون بخير ، لم تعد الأنا مشكلة.

أنت تتحدث أيضًا عن المخاوف التي من شأنها أن تربطنا …

كريستوف أندريه: الخوف هو أم كل المشاعر المؤلمة وهو النموذج الأولي لما يقيد الحرية: نحن ننظم حياتنا كلها لتجنب الخوف. هذا هو الحال مع الرهاب. أو القلق الذي يبني مخاوف وهمية.

الكسندر جوليان: التحدي هو أن نرى ما يحدث لنا. عندما كنت قلقًا حقًا من أن يعضني الراكون المسعور ، كان بإمكاني أن أقول إن خوفي كان غير منطقي. لكن تأثيره كان حقيقيًا جدًا. في إحدى الأمسيات عندما كنت أتشارك وجبة دسمة مع الأصدقاء ، شعرت بالقلق الشديد: استخدم صديقي نفس رائحة الغرفة التي استخدمها صديقي المتعهد لتطهير المشرحة. كونك منتبهًا للأسباب والحتمية التي تؤثر فينا هو بالفعل الاندفاع نحو الحرية. يمكن أن يساعد العلاج النفسي في فهم آلية عواطفنا ويسمح التأمل بنوع من الحركة ، اختراق في أسفل القاع ، إلى مكان لا توجد فيه مخاوف أخرى.

إذن كيف تتعامل مع الحرية الداخلية؟

كريستوف أندريه: سيجلب لنا التأمل شيئين أساسيين في هذا المسعى: الاسترضاء – وإلا فإننا سجناء مشاعرنا – والتمييز. لا يمكننا أن نكون أحرارًا داخليًا إذا لم نتمكن من رؤية ما هي أهدافنا المتعلقة بالقلق والاعتماد وما إلى ذلك. حتى الآن ، لتحقيق ذلك ، استخدمنا الاستبطان والحوار ، مع معالج أو صديق. يفتح التأمل طريقًا ثالثًا ، وهو الحضور اليقظ البسيط. كيف هو جسدي؟ هذا المسار التأملي هو أيضًا محرّر.

الكسندر جوليان: أعترف أنني تلقيت القليل من التطعيم ضد التأمل. بعد تجربة مأساوية في كوريا الجنوبية ، كان لدي إغراء لإنهاء مسيرتي كمتأمل. هذا لأنني طلبت زازن مثل عصا سحرية من شأنها أن توضح كل صدماتي. بفضل ماثيو ، قابلت معلمًا رائعًا نصحني بالاستفادة من الإدمان والخوف كدعم للتأمل. لقد فهمت أن التأمل لا يسمح لنا بالتخلص من المتاعب ، بل أن نختبر حقيقة أنه في ظل العذاب هناك هدوء يسبقنا. اليوم ، أحاول التأمل في خضم الاضطرابات. المتاعب والهدوء ليسا بالضرورة متعارضين.

كريستوف أندريه: يذكرني بعبارة للفيلسوف سيمون ويل: “ليس للذكاء ما يجده ، ما عليه إلا توضيحه. يزيل التأمل ثرثرة العقل وتهييج العواطف. في النهاية ، نجد التهدئة. إنها طريقة ليست فرويدية في الحقيقة!

Comments
Loading...