المراحل السبع للمغفرة

يُمنح العفو بدون ألم لكلمة واحدة أو لفتة كثيرة جدًا ، فهناك عفو عادي. ثم هناك العفو الاستثنائي ، الذي نواجه صعوبة كبيرة في التنازل عنه ، بعد تعرضنا للأذى في أعماق أنفسنا. إن مسامحة أحد الوالدين الجلاد أو المسيء أو السائق الذي دهس أحد أحبائنا ينطوي على رحلة داخلية طويلة ومتطلبة ، يصعب تحقيقها ، ويصعب المرور بها.

تصرف شجاع للبعض ، واعتراف بالضعف للآخرين ، ممن يفضلون الانتقام ، فنادراً ما يذهب المغفرة دون أن يقول. ومع ذلك ، فإن جميع الضحايا الذين غفروا يتفقون على أن هذا النهج قد حررهم ، حتى أنه بث طاقة جديدة في حياتهم. لأن المغفرة تستخدم قبل كل شيء لتحرير الذات. سواء كنا نطلبها أو نمنحها ، فهي ثمرة عمل حقيقي على أنفسنا ، ونتائجه تظل غير مؤكدة: يمكننا بصدق أن نتمنى أن نغفر دون أن ننجح بالضرورة …
جزء من العملية يعمل بدون معرفتنا ، والأهم من ذلك ، أننا لسنا جميعًا متساوين في مواجهة المغفرة. يعتمد “نجاحها” على الغضب الذي عانى منه بدرجة أقل من اعتمادنا على الطريقة التي عانينا بها من ذلك. وبالتالي ، فإن طفلين متروكين لن يكون لهما نفس المصير. سيكون المرء قادرًا على التعامل مع الحياة مثل قتال ، والآخر مثل معركة خاسرة مقدمًا … ربما يكونون قد سامحوا والديهم ، وربما لا. كل قصة فريدة من نوعها وهناك العديد من حالات العفو مثل الضحايا. على الرغم من كل شيء ، حاولنا مع نيكول فابر وغابرييل روبين ، المحللين النفسيين اللذان بحثا السؤال مطولاً ، تحديد المراحل الرئيسية التي تميز هذا المسار.

قرر ألا تعاني بعد الآن

إذا لم تتوقف الجريمة ، فلا يمكن أن تبدأ أي عملية مغفرة. لكن كيف نضع حدا لذلك؟ في مواجهة الجاني – صاحب عمل كاره للنساء ، وصديق خان كلمته … – قد يفقد الضحية موارده ويصاب بالشلل بسبب معاناته.

وبالتالي فإن الخطوة الأولى تتمثل في اتخاذ قرار بعدم الاستمرار في المعاناة ، والخروج من العنف الذي عانى منه. حتى لو كان ذلك يعني أخذ المجال والمسافة بينه وبين الشخص المسؤول عن ألمه. في الحالات الخطيرة بشكل خاص ، عندما تكون سلامتنا الجسدية أو النفسية على المحك ، قد تكون الشكوى القانونية هي الطريقة الوحيدة لاتخاذ هذه الخطوة الأولى ووضع الجاني أمام مسؤولياته. إن مسامحة المعتدي لا يمنعك من تقديم شكوى لأنه ، كما كتب الفيلسوف سيمون ويل ، “لا يمكنك إلا أن تسامح ما يمكنك معاقبته”. العدالة ، التي تُقدم باسم المجتمع ، تحدد الخطأ ، وتعترف بالضرر وتعين الجاني ، لكن الضحية وحدها ، إذا رغبت ، يمكنها أن تغفر.

ندرك أن الخطأ موجود

الماضي لا يمحى. لا حاجة لمحاولة نسيان الإساءة. آلية الدفاع هذه تدفن المعاناة والكراهية والاستياء في مكان ما في اللاوعي ،
حيث تستمر قوتهم التدميرية في العمل بعنف أكبر. إن الاعتراف بأن المعتدي مذنب بارتكاب خطأ هو أولاً وقبل كل شيء ضرورة للذات وللحياة.
وهذا يسمح ، كما تحدد المحللة النفسية غابرييل روبين ، “بإعادة الذنب إلى المعتدي ، وبالتالي تجديد الرابطة مع نفسه”. يمكن أن يمنعنا أيضًا من الإصابة بأمراض نفسية جسدية ، أو الفشل المهني والعاطفي المتكرر.

التعبير عن الغضب

لكي يغفر الضحية ، يجب أن يغضب من “الجلاد” ، أي أن يتعرف على معاناته ويقبل أنها “تخرج”. العدوان والغضب وحتى الكراهية مفيدة في البداية. إنها علامة على صحة عقلية جيدة ، وهي علامة على أن الضحية ليست في حالة إنكار ولا تتحمل خطأ المعتدي عليها. كما تشرح غابرييل روبين ، “الكراهية هي شعور عنيف للغاية ، لا يمكن التخلص منه. إذا لم نتمكن من قلبها ضد المعتدي ، فنحن بالضرورة نوجهها ضد أنفسنا “، في خطر إطلاق عملية تدمير الذات. نادرًا ما يكون التعبير المباشر عن غضبهم أو كراهيتهم أو توبيخهم للمعتدي عليهم أمرًا ممكنًا: فقد لا يتعرف الجاني على نفسه على هذا النحو ، أو يمارس قبضة قوية جدًا على الضحية حتى تجرؤ على مواجهته. لا يزال من الممكن القيام بعمل انفصال عن النفس: اكتب في دفتر ملاحظات كل ما يدفعنا ، أو الانفتاح على شخص موثوق به أو حتى استشارة معالج نفسي إذا كان الموقف مؤلمًا للغاية.

توقف عن الشعور بالذنب

ومن المفارقات أن معظم الضحايا يشعرون بالذنب لما حدث لهم. إن محاولة معرفة الجزء الذي تأذى من أنفسنا سيسمح بوضع هذا الشعور والمعاناة التي ترافقه في منظورها الصحيح. هل هو فخرنا ، سمعتنا ، شرفنا ، سلامتنا الجسدية؟ الإجابة على هذا السؤال يمكن أن تساعد في “تبرئة النفس ، أي الاعتراف بأن مسؤولية المرء غير مرتبطة” ، كما تحدد المحلل النفسي نيكول فابر. إنها إذن مسألة فصل الذات عن الذات المثالية ، هذه الصورة التخيلية عن أنفسنا والخروج من الدعابة “أنا لا أغتفر لأنني لم أتصرف بشكل مختلف”. في بعض الحالات الدراماتيكية – الاغتصاب وسفاح القربى … – يمكن أن يكون التسامح ضروريًا لمواصلة الحياة.

افهم الشخص الذي يؤذينا

يمكن أن تساعد الكراهية والاستياء في النجاة من الاعتداء ، لكن على المدى الطويل ، يدمروننا. للخروج منه ، من المفيد أن تحاول أن تضع نفسك في مكان المذنب. إنه يعطي معنى للفعل الذي يؤذينا ، وإلى حد ما يجعله “على ما يرام”. إن فهم دوافع الجاني لا يهدف قبل كل شيء إلى إعفائه ، بل التعرف على نقاط ضعفه. هكذا دعا الفيلسوف بول ريكور “ألا يقتصر المرء على أفعاله مهما كانت وحشية”.

اخذ وقته

التسامح هو أي شيء سوى المرور في المنشفة. الغفران الممنوح بسرعة كبيرة لن يجلب الراحة. من المستحسن الانتظار حتى يفرض نفسه ، من تلقاء نفسه تقريبًا ، “للسماح بمرور الوقت أثناء نشاطه في العملية” ، تشرح نيكول فابر. يمكن للمذنب أن ينظر إلى العفو الممنوح بسرعة كبيرة على أنه تبرئة. أن تسامح بدون هذا التوقع سيكون وهمًا للضحية ، التي ستظل تشعر بالاستياء ، حتى دون وعي. وسيكون الخطر ، مرة أخرى ، أن ينقلب وهم المغفرة هذا على الشخص المصاب.

كن ممثلا مرة أخرى

كيف نعرف ما إذا كنا قد غفرنا حقًا؟ عندما لا نشعر بالغضب أو الاستياء من الشخص الذي جعلنا نعاني “، عند أي شعور
من الذنب لما حدث قد اختفى “، تضيف غابرييل روبين ، يمكن للمرء أن يعتبر أن المرء قد غفر. علامة أخرى لا لبس فيها على منح العفو هي ، بحسب نيكول فابر ، “اتخاذ إجراءات تؤدي إلى عودة الحركة في حياتها”. غالبًا ما تكون المسامحة فعلًا تحريريًا يذوب فيه الألم ويسمح للمعتدى عليه أن يصبح فاعلًا في حياته مرة أخرى ، أو أن يتوقف عن المعاناة ، أو حتى يعود أقوى. بالنسبة لنيكول فابر ، “أن تسامح معناه أن تنمو ، إنها ترك مساحة داخل النفس للترحيب بالآخر. إن الطريق الحقيقي للتحرر هو اتخاذ الخطوة التي تسمح لنا بتجاوز التسامح “.