ثيش نهات هانه: وفاة المعلم العظيم للبوذية

معركته السلمية ضد الحرب في فيتنام ، جعلته بلاده عدوًا رئيسيًا في نظر القادة ومصدر تأثير لمارتن لوثر كينج ، من بين آخرين. منذ ذلك الحين ، ظل ثيش نهات هانه سيدًا لا يضاهى. تابع ملايين البوذيين والعلمانيين تعاليمه من خلال كتبه ومحاضراته أو خلواته التي ألقاها في منزله بفرنسا في قرية بلوم.

كان قد أنشأ هذا المركز البوذي في عام 1982 ، بعد ستة عشر عامًا من إجباره على النفي من قبل الحكومة الفيتنامية. كان هناك التقينا به ، في الصباح الباكر ، في قاعة كبيرة يسكنها الرهبان والراهبات والعلمانيون الذين أتوا من جميع أنحاء العالم لقضاء عطلة لبضعة أيام أو أسابيع أو شهور. بخطوة بطيئة ، وصل “تاي” (“السيد”) ، وهو رجل قصير يبلغ من العمر 87 عامًا آنذاك ، لكنه بدا في الستين من عمره ، بهواء لا يتزعزع.

قبل إعطاء تعليمه ، دعا ، دون أن ينبس ببنت شفة ، إلى التأمل ، ثم إلى بعض إيماءات الجمباز – ليس “أن تكون في حالة جيدة” ، ولكن من أجل متعة الشعور بالحياة ، سيشرح لاحقًا. فرصة من بين أمور أخرى لممارسة اليقظة ، وهو المبدأ المركزي للبوذية.

لاحقًا ، حصلنا على موعد في صومعته: جالسًا على مكتبه ، في ضوء مصباح ضارب إلى الحمرة ويواجه غابة من الصنوبر ، كان تاي يقوم بفن الخط. يبدو أن الصورة خرجت من حكاية الأجداد البوذيين.

دعانا الأخت خونغ ، أقدم رفيقه في السفر والمؤسس المشارك لقرية بلوم ، والأخت دينه ، يده اليمنى الأخرى ، للجلوس في مواجهة السيد ، الذي انضم إلينا في صمت. كنا نود حينها أن يتحدث هذا الرجل الذي نجا بأعجوبة من القنابل الفرنسية والأمريكية ، ثم من أيدي الشيوعيين وألم المنفى ، عن نفسه. أجاب بصوت ناعم وحازم: “أنا ، أنا” ، لا توجد نفس منفصلة. »

لمزيد من

للقراءة


قوة الحب (ألبين ميشيل ، 2008) ، كتاب تروي فيه الأخت شان خونج رحلتها مع ثيش نهات هانه.

علم النفس: كتابك الجديد عن الطفل الداخلي ، مفهوم علم النفس. كيف تعرفه على أنه بوذي؟

ثيش نهات هانه: عندما تزرع بذرة ذرة في الأرض ، فإنها تنمو وتصبح نباتًا. ثم لم تعد ترى البذرة. ومع ذلك فهي لا تزال على قيد الحياة. عندما تنظر إلى شخص بالغ ، فإن الطفل موجود هناك ، حتى لو لم تتمكن من رؤيته. غالبًا ما يعاني هذا الطفل ولا يزال يعاني. لشفائه ، عليك أن تبدأ برؤيته ، والتعرف على حزنه ، ثم التحدث إليه ، وإحاطة به بحنان ، في وعيك الكامل. وهكذا ، سوف ترضيه.

هل تعتبر نفسك معالجًا؟

TNH: في تقاليدنا ، يُطلق على بوذا “ملك المعالجين”. لأن دارما [l’enseignement du Bouddha, ndlr] له وظيفة شفاء الناس: الغضب واليأس والغيرة هي أمراضهم. البوذية لديها نهج نفسي منذ البداية. إنه يتحدث عن “وعي الأعماق” الذي يتوافق مع “اللاوعي”. هذا هو المكان الذي توجد فيه بذور هذه “الأمراض” ، وهي أمراض فقط إذا سمحنا لطاقتهم بإلحاق الأذى بنا دون استخدام اليقظة. إنه وحده يجعل من الممكن شفاء النفس وشفاء الآخرين.

ولذلك فإن “رعاية طفلك الداخلي” ليست مجرد نهج فردي …

TNH: لا ، لأن الطفل الداخلي هو طفل جماعي. إنه استمرار للأبناء الداخليين لأبيك وأمك وجميع أسلافك. إذا كنت تستطيع إرضاءك ، فسوف ترضيهم أيضًا. أنت تتدرب ليس فقط من أجل نفسك ، ولكن من أجل أسلافك.

في تعاليمك هذا الصباح قلت ، “إذا لم تكن سعيدًا ، فهذا بسببك ، لأنك لا تستخدم اليقظة.” هل تعتقد حقا أن هذا يكفي؟

TNH: المشي اليقظ ، والتنفس اليقظ يسمح لك أن تكون هناك حقًا. وإذا كنت حقًا هناك ، فإنك تدرك ظروف السعادة التي تمتلكها. الاستمتاع به يصبح ممكنا في النهاية. فورا !

هل يمكن أن تخبرني عن طفلك؟

TNH: [Long silence.] انظر إلى هذه الصورة على الحائط [il désigne de la tête un portrait de lui, en noir et blanc, enfant à l’air grave et serein]. كان لهذا الطفل والدين محبين للغاية وكان عمره 16 عامًا فقط عندما أصبح راهبًا! [Rires.]

تقصد أنه ليس لديك طفل داخلي مصاب؟ لكنك خضت حروبًا …

TNH: حروب رهيبة … تجعلنا نعاني. لكنها تساعدنا أيضًا. عندما قُتل أصدقاء في المدرسة على يد الجنود ، أصبح من الواضح أنه لا يمكن للمرء أن يقرأ السوترا فقط. كان علينا أن نتصرف. هذه هي الطريقة التي توصلنا بها إلى فكرة “البوذية الملتزمة”: قمنا بتنظيم مجموعات من الرهبان الشباب والناس العاديين لإنشاء مستشفيات ومدارس … وهذا يساعد على التئام الجروح الجسدية والعقلية: تلك الخاصة بالآخرين وجروحنا. يجب أن نتعلم أن نعرف كيف نعاني لكي نعاني أقل.

ماذا يعني أن “تعرف كيف تتألم”؟

TNH: إنها لا تحاول الهروب من معاناتك ، بل تقبلها ، والنظر إليها بوعي كامل. ثم استخدمه لاستخلاص طاقة إيجابية منه: قم بتحويله ، وبالتالي ، قم بتحويل نفسك.

تبدو فائدة “المجتمع” (سانغا) واضحة في ظل ظروف الحرب. لكن اليوم وهنا ، ما الغرض منه؟

TNH: في القرية ، ننظم خلوات لأكثر من ألف شخص: لمساعدة مثل هذه المجموعة على التحول ، لا يمكن أن يكون المعلم ، حتى الموهوب ، كافياً ؛ إنها بحاجة إلى سانغا تولد طاقة جماعية من التعاطف واليقظة. أعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على المعالجين: إذا نظموا أنفسهم في مجتمعات الممارسة ، فإنهم سيساعدون الناس بشكل أفضل.

هل هي السانغا التي ساعدتك على تحمل معاناة المنفى منذ عام 1966؟

TNH: على مدار الممارسة ، توصلنا إلى إدراك أن بلدنا ليس جزءًا من هذا الكوكب وأن مواطنينا ليسوا فيتناميون فحسب ، بل هم أيضًا فرنسيون وإنجليز وأمريكيون … لم يعد هناك تمييز.

هذا ما تسميه “التفاعل”: أنت تقول إننا لسنا “موجودون” ، لكننا “نتداخل” …

TNH: التداخل ليس فلسفة ، إنه رؤية عميقة يكتسبها المرء من خلال توجيه نظره نحو الطبيعة. على سبيل المثال ، اكتشف العلم أن المادة والطاقة “يتداخلان”: يمكن أن يصبح أحدهما الآخر. إذا نظر المسيحيون والمسلمون إلى بعضهم البعض بعمق ، فسوف يكتشفون طبيعة التدخل وستتوقف الحرب.

لقد دأبت على نشر رسالة السلام هذه منذ نصف قرن ، بما في ذلك إلى الأقوى ، لكننا ما زلنا بعيدين عن عالم بلا حرب!

TNH: إن التحدث عن السلام إلى الأقوياء أمر سهل ، لكنه لا يكفي. يجب على الجميع تطبيق قانون التدخل في حياتهم اليومية. ولهذا ، عليك أن تنظم نفسك في سانغاس ، وهذا يعني ممارسة اليقظة الذهنية معًا: في الأسرة ، في المدرسة ، في الشركة ، في المجلس البلدي …

أثناء التدريس ، أوضحت التخلي ، مستخدمًا استعارة الراعي الذي يجب أن يترك أبقاره إذا كان يريد أن يعاني أقل. أليس هذا في غير محله ، في سياق أزمة حيث يعاني الناس أقل من “امتلاك الكثير” من نقص العمل والموارد؟

TNH: في كثير من الأحيان ، نعتقد أنه لا يمكننا التخلي عن هذا الشخص أو هذه الممتلكات لأننا لا نستطيع الاستمرار في العيش بدونها. ولكن ربما تكون معاناة المرء أقل من الانفصال عنه. لذلك ، يجب أن يكون لديك ما يكفي من الشجاعة لتتمكن من السماح لها بالرحيل. لكن ليست كل الممتلكات حواجز أمام السعادة! فقط الحيازة التي لا تعرف كيف تتخلى عنها هي “بقرة”. لأنها تجعلك عبدا لها.

ما الذي تنصحون به ، إذن ، للتخلي عن “حسنًا”؟

TNH: ضع قائمة مكتوبة بكل “أبقارك” ، تلك الأشياء وأيضًا تلك المعارف التي تعتقد أنها مهمة جدًا ، لأنه إذا لم تستطع التخلي عن معرفة واحدة ، فلن تتمكن من الوصول إلى معرفة أعلى. ثم انظر إليهم بانتباه. وتدرب على السماح لهم بالرحيل. هذا ينطبق مع جميع المرفقات. في العلاقة بين الزوجين أو في العلاقة بين الوالدين والطفل ، يتمثل الحب الحقيقي في تنمية حرية كل منهما.

يدعوك البعض “كائن متنور” أو “بوذا”. هل أنت؟

TNH: كل شخص هو! لأن كل شخص لديه ضمير. أنت أيضًا ، إذا كنت ، عندما تمشي ، على دراية بخطوتك ، فأنت كائن مستيقظ! ولكن ، بناءً على ممارستك ، يمكنك أن تكون 10٪ ، 20٪ ، 40٪ من وقتك. و 40٪ أو 50٪ الكثير بالفعل! عليك أن تحتفظ ببعض الطين لتتمكن من زراعة اللوتس. ستكون المعاناة موجودة دائمًا ، لأنه طالما توجد حياة ، فهناك معاناة. لكن أولئك الذين يمارسون يتعلمون تغييرها في الفرح والسلام.

كيف تستعد لمرحلة ما بعد العصر في قرية بلوم؟

TNH: لن أموت. [Il éclate de rire.] إذا نظرت حولك ، يمكنك رؤيتي في الرهبان والراهبات. لكنهم سيتدربون أيضًا على التخلي: من الولايات المتحدة إلى هونغ كونغ ، في كل مكان تعمل السانغاس بمفردها بالفعل. ويجب أن تستمر تقاليدنا في التطور من خلال تغذية نفسها بالعلم وعلم النفس.

ليس لديك وريث مباشر؟

TNH: كلهم. نذهب مثل النهر ، وليس مثل قطرات الماء. كما قلنا للحزب عندما عدنا إلى فيتنام: “الشيوعيون الحقيقيون هم نحن!” » [Il rit.]

في عام 2005 ، وللمرة الأولى منذ تسعة وثلاثين عامًا ، حصل ثيش نهات هانه على إذن بالسفر إلى فيتنام ، حيث كانت كل رحلة من رحلاته تجتذب الآلاف من الناس ، وكانت تحت إشراف الحكومة عن كثب.

Comments
Loading...