هل الوقت خال من الماضي؟

هل يتعين علينا تحرير أنفسنا من الماضي من أجل بناء المستقبل؟ عندما نشعر بالأسوأ ، عندما نشعر بالإرهاق ، توقفنا عما فقد حياتنا ، وقع علينا ، فإن السؤال ينشأ بشكل مشروع. لكن ماذا يعني ذلك للتحرر؟ بالنسبة للمحللة النفسية سارا ستيرن ، “من العبث أن نأمل في النسيان. ما يهم هو أن تكون قادرًا على تغيير الذاكرة ، للتأكد من أن الحدث يأخذ مكانًا آخر في تجربتنا ، وأنه يؤثر علينا بطريقة مختلفة. في النهاية ، إنها مسألة الموافقة على ما حدث ، والتوقف عن القتال ضده. وأفضل: أن تفعل شيئًا به “. مثل هؤلاء الآباء الحزينين ، هؤلاء ضحايا الإساءة أو الهجمات الذين أسسوا جمعيات لمنع أو مساعدة الآخرين على إيجاد الطريق إلى المرونة.

بين الدراما واستئناف الحياة ، كان هناك في أغلب الأحيان مرافقة علاجية (اقرأ الصفحة 100). تم تبني الطقوس في بعض الأحيان للاحتفال والاحتواء ، لضمان أن يكون للأحداث والألم مكان ، لكنها لم تعد تمنعنا من الاستثمار في الحاضر (انظر ص 102). لقد قام الوقت بعمله أيضًا. ليس لمحو الندوب ، ولكن للسماح لعمليات الشفاء بأن تتكشف.

كل الصدمة؟

ماذا عن أولئك منا الذين لم يمروا بالدراما؟ ألا نكافح جميعًا إلى حد ما مع جذورنا أو طفولتنا أو الدروس التي تعلمناها من تجاربنا؟ تؤكد سارة ستيرن: “من وجهة نظر التحليل النفسي ، نحن جميعًا مصدومون”. تشرح: “الصدمة لا تنتج بالضرورة عن حادث أو كارثة ، ولكن من حدث يفلت من التمثيل. “لأنها كانت شديدة الوحشية (سوء معاملة ، هجوم) أو سريعة جدًا (ولادة مبكرة) ، لأنها حدثت في وقت مبكر جدًا (انفصال الوالدين ، وجع القلب في مرحلة المراهقة) ، لأنها لم تذكر اسم (الأم التي لم تخبرها بأنها) تعرضت للاغتصاب لكنها تشهد على الرغم من نفسها من خلال الطريقة التي ترتدي بها ملابس بناتها أو ترتديها) أو أنه يبدو مخيفًا للغاية (البلوغ الذي تريد الفتاة تجنبه من خلال تطوير فقدان الشهية الأولي) … تصور ، يلخص المحلل النفسي. وبالتالي لا يستطيع المرء إدارته. بشكل ملموس ، ماذا يحدث عندما لا نستطيع؟ وتصف قائلة: “ما زلنا نعاني أثناء إعادة اللعب” (اقرأ الصفحة 98). لتحمل الأدوار ، السيناريوهات التي لا ندركها والتي تتلاعب بنا. “تحرير الذات هو القدرة على استعادة مكانته كموضوع في رحلة كان فيها المرء شيئًا ، أي حيث لم يكن المرء قادرًا على أن يشهد على ما يمر به” ، يحدد المحلل النفسي. ويبدأ بالقول ، “لم أوافق. ”

سيناريوهات متكررة

كيف تتخلص من علامات الماضي هذه؟ تقترح المعالجة النفسية لوري هوكس الإشارة إلى المفهومين الرئيسيين لتحليل المعاملات (TA): حالات الأنا (اعتمادًا على ما أعانيه ، يمكنني التعامل مع الواقع بأفكار وعواطف وسلوكيات الوالد الذي أكون عليه. الطفل الذي كنت عليه أو من البالغ الذي أطمح لأن أكونه) وسيناريو الحياة (في بنائي ، أصوغ معتقداتي وأتخذ قرارات تميل إلى تأكيدها). “عندما يسجننا الماضي ، تتطور ، تميل حالة غرور الطفل إلى السيطرة: نتحلل ، نعيش من جديد أحزان الطفولة أو نلعب الزواف. ونحن نفسر الواقع بنفس الطريقة التي اعتدنا عليها. “مثال:” إذا طلبت مني أمي دائمًا أن أصمت عندما أتحدث ، مما يجعلني أشعر أنني لم أقل شيئًا مثيرًا للاهتمام ، يمكنني اليوم الاستمرار في الصمت أو على العكس من ذلك الصراخ أكثر. أقوى من الآخرين ليجعلني سمع. لكن في كلتا الحالتين ، أؤكد السيناريو المخيف: أن لا أحد يستمع إلي. يجب عليك التخلص من هذه السيناريوهات والأحداث التي أطلقت حتى تتمكن من اتخاذ ما نسميه ، في AT ، “إعادة اتخاذ القرار”: من خلال إعادة قراءة الأحداث مع نضج الحالي ، يمكنني التراجع ومحاولة حلول أخرى.

تدعو كريستين جوين ، المعالجة الإنسانية والممارس في الأبراج العائلية ، من جانبها لمحاولة كتابة سيرة ذاتية لـ “سبتين”: للتعرف على الأحداث المهمة في تاريخها بين 0 و 7 سنوات ، بين 7 و 14 عامًا ، إلخ. بالنسبة لها ، “يبدو أننا نتابع مهامًا مختلفة في دورات مدتها سبع سنوات ، تفصل بينها لحظات الأزمة (سن العقل ، والبلوغ ، والدخول في الحياة الاجتماعية ، وما إلى ذلك) ، وهذا ما نختبره في كل من تكشف هذه الدورات عن النواقص والاحتياجات التي لا تزال تدفعنا “.

آثار في الجسم

أكثر من الحقائق الواقعية ، ما يثقل كاهلنا في ماضينا هو القيمة والقوة التي ننسبها إليهم: أن نشكل محركًا أو عائقًا ، لإحياء جراحنا أو إصلاحها ، لتأكيد أو عدم الأحكام التي أثقلت كاهلنا. . إنها مسألة فصل الحقائق عن التفسير الذي نصنعه لها ، حتى نتمكن من مراجعتها. وإذا لم يتمكن وعينا من الوصول إليه ، فإن جسدنا يشهد على ذلك. هذا هو السبب في أن كلوديا غولي ، أخصائية علاج الجشطالت ، تهتم بانتظام بجلب وعي مريضها (في الجشطالت ، نقول “العميل”) تجاه مشاعره وإيماءاته ووضعيته. “ما اختبرناه يثير عددًا معينًا من الثباتات والعادات والتأثيرات العاطفية” ، كما تحلل. يستمر الخوف أو الحزن أو الخجل من خلال ردود الفعل الدفاعية والوقائية التي يمكن ملاحظتها عندما تنتبه لها. نحن أيضًا أوعية لمشاعر والدينا ، الذين ، من خلال حملنا ضد أجسادهم التي تتميز بتجربتهم ، ينقشون تاريخ العائلة فينا. وتتابع قائلة: “من أجل الجشطالت ، يجب أن نفهم كيف” يتحقق “الماضي فينا ، ومن خلال زيادة وعينا بآثاره ، لنكون قادرين على محاربة عمليات التنفيذ الجامدة والتلقائية. “إعادة تعبئة” الجسد ، أي إدراك ما يعبر عنه والسماح له بتجربة طرق أخرى ، يفتح نحو مزيد من المرونة وحرية الاختيار. ”

اللغة كإرث

غالبًا ما تقودنا الرغبة في تحرير أنفسنا من الماضي إلى التساؤل عما ورثناه ، والذي لا يخصنا. “نجد طريقنا للالتفاف حول الوجود بالأدوات ، بدءًا من اللغة ، والتي ، كما في Genesis ، تخلق العالم من خلال تسميته” ، تستأنف سارة ستيرن. هذه الأدوات يقدمها لنا آباؤنا ، والطريقة التي يتصورون بها ويصوغون الأشياء ، للتحدث عن الحياة بتجاربهم ، وتحيزاتهم ، ومستحيلاتهم ، وصدماتهم. وبالتالي فإن خطابنا يحتوي على جميع تأثيرات أولئك الذين علمونا أن نتحدث. وتخلص إلى أنه إذا كنا عقلانيين ، فإننا نقوم بتحليل لأن الأدوات ملتوية ومنحازة ومنحازة. »العمل على نفسه يجعل من الممكن أخذ مقياس الفلتر والتشوه. لفصل ما تم إرساله إلينا عن الحقائب الثمينة التي لا يمكن حملها. وأن ننظر إلى المستقبل بأعين جديدة.