ترك: “كل شيء يأتي من التنفس”

علم النفس: كيف تلهم تاو حياتك وعملك؟

فرانسوا تشينج: في أساس الفكر الآسيوي ، هناك فكرة الطريق [tao, ndlr]، طريق تحركه الروح البدائية. الطريقة تحدد المسيرة العملاقة للكون الحي في طور التكوين. يتميز عملها بالاعتماد الكبير. إنه يقدم رؤية عضوية للكون الحي ، حيث كل شيء متصل ومتماسك لأن كل شيء يأتي من النفس الأصلي ، والذي ، في شكل أنفاس حيوية متعددة ، يتحكم في حركة جميع الكيانات التي يتكون منها. وهكذا ، من خلال التنفس ، يتكشف مصير الإنسان ومصيره الأرضي في عملية أكثر اتساعًا واستمرارية بلا حدود. ترتيب المادة ونظام الحياة شيء واحد. لا يوجد مواطن من آسيا مستعد للتخلي عن هذه الفكرة الأساسية. كما أنه يغذي جميع أشكال الخلق التي أمارسها.

كيف تؤثر هذه النظرة على شعرك؟

فرانسوا تشينج: يمكن للإنسان أن يرتبط بهذه الطريقة فقط وبالتالي يجد شكلاً من أشكال الإنجاز من خلال صوته. الإنسان كائن لغوي. من خلال اللغة ، صنع الإنسان نفسه ، وبنى نفسه ، وكشف عن نفسه لسر وجوده داخل الكون الحي ، لمصيره. هذا الصوت مترجم بين الفلاسفة بالمقالات. بين الكتاب ، من خلال مجموعة كاملة من الأشكال الأدبية ، وبالنسبة لي ، يوجد الشعر على رأس هذه الأشكال ، لأن الشعر يرفع اللغة إلى أعلى درجات “أهميتها”. اللغة العادية لها وظيفة تسمية الكائنات والأشياء وكذلك ما يحدث بين الكائنات والأشياء. ولكن في أعلى مستوياتها ، يتم تحويل هذه اللغة إلى أغنية أساسية تجعل الاستعارات والرموز قريبة من ما لا يوصف. من خلال موسيقاه ، يتردد الشعر مع التنفس الإيقاعي – هذه هي الطريقة الصينية للرؤية – الذي ينعش الكائنات والأشياء من الداخل. عندما ينضم الشعر إلى هذا البعد ، فإن صدى الأغنية الشعرية يحوم فوق المملكة المزدوجة ، ويمحو الحدود بين الحياة والموت. إن دعوة الشاعر أورفيك هي قبل كل شيء1. بالطبع ، أنا لست فيلسوفًا ولا لاهوتيًا ، لذلك ما زلت في الغموض. أسمح لنفسي أن أستلهم – أو أطمح – من شيء يتجاوزني. مع تقدمنا ​​في العمر ، نجرد أنفسنا من الأشياء الزائدة عن الحاجة. لقد أجبرت جسديا على ذلك. نصبح هذا الكائن العاري إلى حد ما ، الفقراء والأغنياء ، لأنني أصبحت وعاءًا حقيقيًا. تدخلني كل أنواع الأشياء غير المتوقعة وغير المتوقعة ، وتطلب التعبير عنها. وفجأة شعرت بآية أو موضوع ما يغمرني ، ومنذ ذلك الحين لم يعد هناك سلام في داخلي. ليلا ونهارا تعمل بداخلي ، حتى أجد شكلا ، حتى تغني. إن الخلق كما أختبره يتضمن عمل الروح وزخم الروح.

كيف يمكن أن يدرك المرء أن لديه روحًا يهدئنا؟

فرانسوا تشينج: ما هو الثمين في كل منا؟ روحنا؟ بالطبع ، هذا مهم. لكن روحنا ، التي تحتوي على كل ذاكرتنا ، وكل خبراتنا ، وكل حساسيتنا ، وزخمنا ، وروحنا إذن ، هي تفرد كياننا وكل فرد. لا يمكننا أن نكتفي بالجسد والعقل. أن أقسم بهذه الثنائية فقط هو في الواقع تشكيل نظام مغلق ، ليس لكل منهما أي مرجع غير الآخر. والنتيجة هي أننا نصل دائمًا إلى نفس النقطة: خضوع العقل لمطالب الجسد المستبدة وغير المحدودة ، أي لمذهب المتعة العقيم مثل الأفعى التي تلدغ ذيلها. من ناحية أخرى ، إذا عدنا إلى المفهوم الثلاثي لكياننا ، الجسد والعقل والروح ، فإننا ندخل في حركة منفتحة على التحول. هذا ما فهمه الصينيون جيدًا: في نظام مزدوج ، نحن في عالم مغلق “لديكم ، لديكم أنا” ، عالم من التوترات ؛ في النظام الثلاثي ، ندخل في حركة دائرية. لكن ليس هناك فقط مسألة الحركة هذه. هناك أيضا المحتوى. الروح ليست مجرد عنصر نضيفه لكسر ازدواجية العقل والجسم. إنه أغنى جزء من كياننا. اليوم ، نحن نعيش في عصر تمجيد الذكاء الاصطناعي: كل ما يستطيع العقل ، يمكن للروبوت أن يفعله أيضًا. الروح هو ذلك الجزء منا الذي لا يمكن للروبوت أن يحل محله. إنها تربة الرغبة والذاكرة ، كل تجربتنا العاطفية في الحياة ، والمشاعر ، والمشاعر ، وحدس الجمال ، ثم الإبداع الفني ، والتواصل مع أي كيان يشكل الكون الحي ، نوع من الارتباط الأساسي مع التعالي أيضًا .

تتحدث عن نفسك ككائن معذب بينما تعطي صورة “التخلي”. كيف تفسرون ذلك؟

فرانسوا تشينج: أنا بشر على قيد الحياة ، يسحقني باستمرار المعاناة الشخصية ومعاناة العالم. انتهى بي الأمر إلى فهم أن الصفاء لا يمكن الحصول عليه أبدًا عن طريق اللامبالاة أو النسيان ، بمعنى آخر من خلال نوع من التقسيم الأناني. ليس في البحث عن الحماية يمكننا تحقيق الصفاء. تتحدث عن تركه. يمكننا أيضًا استخدام مصطلح التخلي ، بالمعنى المتناقض لـ “وفرة الهبة”. إذا كان هناك هدوء وسلام ، فهو في التخلي التام ، في الثقة في التخلي. نمنح الصفاء الحقيقي لنا في العراء ، من خلال نزعة أساسية للمشاركة. دعونا لا ننسى أنه إذا كانت المشاركة تعني مشاركة معاناة الآخرين ، فإنها تعني أيضًا مشاركة فرح الآخرين ، فرح حقيقي يأتي من التغلب على المعاناة. إنه يسمح لنا بالتخلص من مخاوفنا وقلقنا. في الواقع ، كل صعوباتنا وكل عذاباتنا تأتي من حقيقة أننا غير مرتبطين. لذا أعود إلى فكرة الاعتماد. بعد كل التجارب المتطرفة للقرن العشرين ، أدركنا أن الحقيقة ليست في القوة المطلقة (لقد جربناها في جميع الأنظمة ، وهي مرعبة) ولا في الفكرة المطلقة مثل هيجل المتخيلة (منذ أن تحولت إلى الأيديولوجية) ، ولكن في الحب المطلق ، الضامن الوحيد لمغامرة الحياة الهائلة.

هل عليك أن تعطي دون أن تتوقع عائدًا؟

فرانسوا تشينج: إنه من خلال العطاء الذي نحصل عليه. في المشاركة ، تكشف الحياة عن نفسها كهدية لا تنضب. أتلقى عددًا كبيرًا من الرسائل. كثير من الناس يأتون إليّ ويثقون بآلامهم ومشاكلهم. غالبًا ما أجد نفسي عاجزًا ، عاجزًا عن الكلام ، لكن مشاركة معاناتهم هي بالفعل إجابة في حد ذاتها. لا يمكن الاعتماد على الجمال الجسدي دائمًا ، لكن جمال الروح هو الخير نفسه. عندما تبلغ الروح بعدها الإلهي ، يجتمع الجمال مع الخير. إنه إذن هبة أنيقة وشاملة ، على صورة مجيء الكون ، وظهوره ، وهو بالضبط تبرع غير محجوز. حدث شيء ما ، أعطي لنا دون اعتبار. بدون هذا الوعي ، كنا نتجول في شكل من أشكال اليأس. أنا لا أفعل الأخلاق. أنا أتحدث عن الوجود ، عن ملء الوجود. كتب أندريه مالرو: “الحياة لا تساوي شيئًا ولكن لا شيء يستحق الحياة”. إنه لأمر لا يصدق أن تكون هناك ، للتحدث مع بعضنا البعض ، لمشاهدة ازدهار الأشجار في وقت ما بعد عيد الفصح. يقول آخر من رباعياتي: “الوداع الأبدي ، في أي وقت ؛ مرحباً أبدياً ، كل لحظة. »

1. أورفيوس ، “الشاعر ذو القيثارة ، يأمر من خلال تعويذه بحركة الصخور والأشجار والحيوانات وبالتالي يُدرج مصير الإنسان في ترتيب الخلق” ، كما كتب فرانسوا تشينغ في حوار شغف للغة الفرنسية (ديكلي دي بروير).

Comments
Loading...